viernes, enero 16, 2026

Dinamarca. “Invocación”, hermoso salmo del poeta danés, Michael Strunge. Traducción de Omar Pérez-Santiago.




En 1980 el poeta danés tenía 22 años cuando publicó este  poema.

Es el primer poema de su libro Recuerdos del Futuro (Fremtidsminder).  


Michael Strunge

Invoco, pues, las imágenes primordiales y las visiones del ayer; reclamo la clarividencia y la lengua nueva. Invoco la intuición pura, el asombro que habita en el niño, la herencia de los ancianos y el fuego que desean los jóvenes. Traigo ante mí el vientre de la experiencia y el clamor de las mujeres.

Invoco la obra y el denuedo para llevarla a su gloria; el onirismo secreto de las plantas y la sagrada urgencia de los animales. Bendigo el nacimiento de los ingenios y el color que viste los muros, allí donde la noche celebra sus victorias.

En mi memoria habita la guerra: el rastro de la sangre y el pavor en las pupilas, el aliento gélido que exhala la tiniebla. Anhelo el reposo, el retorno al presagio; pues mis ojos miran hacia el mañana y mi morada es el tiempo venidero. Porque el pasado es polvo y el presente un espejismo que se desvanece.

Ebrio de nacimientos de visiones, herido por los recuerdos de la pena, habito el tiempo de la premonición, que es el tiempo del aprendizaje. A ti te llamo, Ángel mío, fuego de mis ojos, mi amada. Predilecta: despliega tus alas y trae contigo el milagro. Regresa, y colma el vacío del mundo con tu plenitud.

Y he aquí que respondes, y la creación se transfigura. Son otras las flores, es otra la luz y el verbo se hace imagen; se restauran los sueños descoloridos y el orden de las cuatro estaciones vuelve a su cauce eterno.






domingo, enero 11, 2026

El arte del saber ligero: Una breve historia del exceso de información. Nueno Xavier

 


Xavier Nueno es investigador. Doctor por la Universidad de Harvard, escribe sobre la historia del conocimiento en sus múltiples formas científicas, artísticas, sensoriales, tecnológicas, desde la antigüedad hasta el presente. Su campo de estudio, amplio y diverso, lo ha llevado a colaborar con artistas, arquitectos, ingenieros, y activistas en libros, cortometrajes y exposiciones. Es coautor de Napa(s). Persistir en lo inacabado (2018) y Chaque Mercredi Caracas (2020). Actualmente realiza su investigación en el laboratorio de Historia y Teoría de la Arquitectura, la Tecnología y los Medios de la Escuela Politécnica Federal de Lausanne (EPFL), en Suiza.

Gabriela Mistral

 


Tarde en Viña del Mar


 

Con escritor ecuatoriano, creador de la novela de "Fantasía Andina", Cristian Londoño Proaño


 

domingo, enero 04, 2026

V. Origen del Fuego. Eferencias Parra. Por Pérez-Santiago. 2012.

 



Eferencias o Parra

 

1. Eferentes de la PLACA PARRA

 

Nicanor Parra con “Poemas y antipoemas” en 1954 le da impulso definitivo a una  nueva y poderosa escuela irónica, sarcástica y descreída que, junto a la poesía coloquial, se adueñan del espacio poético por casi cincuenta años.
Así fue naciendo una corriente imponente, el coloquialismo o poesía narrativa. Cotidianidad e ironía frente a la Placa Neruda, placa épica. Era la antipoesía de Nicanor de Parra y la poesía conversacional que se funde con elementos surrealistas como en Enrique Lihn. Enrique Lihn con su obra La pieza oscura (1962) ya se inscribe en el coloquialismo o poesía situada o en los recursos de la oralidad, aunque más apasionado y menos burlona que Parra. Del mismo modo ocurre con Armando Uribe Arce (n. 1931) y Jorge Teillier (1935-1995). Se alejan de la Placa Neruda, por el uso del habla cotidiana o conversacional, pero desposeída de la risa ambigua de Parra.

 

1. Marco poético internacional internacional. Poetas hacen su revolución.

 

Estaba el Beat. Howl (Aullido) de Allen Ginsberg (1956), están por la ruptura y la bohemia vitalista y sueltan el verso libre, optan por el conversacionalismo y/o el coloquialismo, el relato autobiográfico. En 1952 con el grupo Noigrandes (Haroldo de Campos (1929-2003) y Décio Pignatari (n. 1927) fundan el concretismo literario. Y en Europa en 1953 aparece el manifiesto "For Concrete Poetry" del primer artista multimedial sueco, Öyvind Fahlström (Sao Paulo, 1928 - Estocolmo, 1976) y las "Constelaciones" de Eugen Gomringer (n.1925), poeta suizo nacido en Cachela Esperanza, Bolivia. La Poesía Concreta se centró en la palabra  y la valorización del "espacio gráfico como agente estructural". Es decir, eran afiches realizados con letras. Así nació también la poesía Neoconcreta, de Ferreira-Gullar y la poesía Espacial de Wlademir Dias-Pino que dió origen al Poema Semiótico y al Poema/Proceso.

 

2.Nadaísmo

Algunos colombianos inventaron el Nadaísmo (“No hace nada, pero existe”) un movimiento anárquico fundado  con el "Manifiesto Nadaísta".  Gonzalo Arango (1931-1976), periodista y bibliotecario, estaba en Cali, sin un peso y sin ningún triunfo, pensó en regresarse para Medellín. “pero un paisa no puede volver sin nada” se dijo así mismo y como nada tenía, le dio status a esa nada y fundó el Nadaismo y con eso regresó a Medellín. Con un movimiento basado en la Nada con el que pretendía, desde la poesía, cambiar el país. Entonces se le pegaron Amilkar U., Jotamario Arbeláez y el 20 de junio de 1958 en el Bar Olivos de Medellín lanzaron su manifiesto Nadaista.

A la poesía había que sacarla de los libros. Entonces hicieron volantes y manifestaciones, pegaron afiches y pisotearon ostias. La gente decía que se dedicaban a orgías satánicas, pero más que todo parrandeaban. Su movimiento fue celebrado por la juventud de los sesenta y criticado por la iglesia y el gobierno. Desde la quema simbólica de libros en la Plazuela de San Ignacio hasta la herejía cometida en la Basílica Metropolitana con las hostias, los nadaístas se proponían abrir los ojos de una sociedad encismada en un falso moralismo y el te a las 5 de la tarde. Actos públicos que le ameritaron más de una visita a la cárcel, lugar que no en vano sirvió para escribir una de sus obras, “Memorias de un presidiario nadaísta”.Entonces la muerte encontró a Gonzalo Arango en una carretera. 

 Pero, para que ustedes reafirmen la idea de que nada es casual una de sus participantes es la chilena Raquel Jodorovski (n. 1937), hermana de Alejandro. Los nadaístas propusieron la desacralización del orden establecido tanto en el plano literario como en el de la acción política y social. Uno de sus integrantes, Eduardo Escobar, caracteriza al movimiento por su "gusto [al] escándalo" (Jaramillo Agudelo 757), y Juan Carlos Galeano, señala que estos autores preferían abrazar su nueva religión:
'la literatura como un ocio', como lo afirmaba Jota Mario, y una vida errante en los bares y cafés como El Metropol, La Bastilla, La Clínica Soma; una peregrinación a la que agregaban su búsqueda del amor libre, el consumo de marihuana y LSD.



3. Coloquiales de los años 60

Luego el coloquialismo cubano, el exteriorismo nicaragüense y la poesía conversacional,

El coloquialismo y el conversacionalismo, y sus referencias internacionales: Ernesto Cardenal, Carlos Germán Belli, Juan Gelman que privilegia el habla de barrio, Antonio Cisneros, Mario Benedetti, Ginsberg, Fellineti y Jack Kerouac).

 

América Latina se llenó de poesía conversacional, prosa breve, documentalismo, neosimplismo y concretismo: los poetas del coloquialismo cubanos de los años 60, los mexicanos Efraín Huerta, Rosario Castellanos, Jaime Sabinas, José Emilio Pacheco. Efectivamente esta poesía tendría su mayor auge en los años 60 y 70, ligándose a los movimientos juveniles y contestatarios. Hippies y pacifistas.

La poesía parriana del contradiscurso lírico, tuvo su pico hace treinta años en las barricadas de la contracultura.

Allí se construyó también el culto a la personalidad poética.

 

4. Techo de Ballena

En un garage  de una modesta casa de Caracas,  un grupo de jóvenes pintores y escritores  levantaron un movimiento de rebeldía iconoclasta y agresiva que se llamaba el Techo de la Ballena. El Techo de la Ballena es un movimiento fundamental para la vida cultural venezolana del siglo XX.

En sus filas contó con escritores, artistas plásticos, fotógrafos, cineastas, etc., de la talla de: Carlos Contramaestre, Juan Calzadilla, Caupolicán Ovalles, Edmundo Aray, Francisco Pérez Perdomo, Efraín Hurtado, Salvador Garmendia, Adriano González León, José María Cruxent, Fernando Irazábal y Perán Erminy, entre otros. Se constituyó a comienzos del año 1961, siendo marzo el mes que marcó el inicio definitivo con la apertura de la exposición intitulada “Para restituir el Magma”, la cual se montó en el garage de una casa ubicada en la urbanización El Conde, en el centro de Caracas. En su primer manifiesto, Rayado sobre el Techo, nº 1, se dieron ciertas pautas y premisas acerca de la “ideología” del movimiento. Ya acotaban Carlos Contramaestre, Gonzalo Castellanos, Caupolicán Ovalles, Edmundo Aray, Juan Calzadilla y Salvador Garmendia, en “El gran Magma” (marzo de 1961):

5. Movimiento Tzantzicos

El año 1961, en Ecuador cuando Fernando Tinajero, Bolívar Echeverría y Luis Corral tenían 21 años la mayoría de integrantes a la Universidad Central llegó el poeta argentino Leandro Katz que traía toda una tendencia de la poesía argentina de ese entonces, integrada alrededor de la Revista Airón. El pintor cubano René Alis venía de Colombia con su esposa Elizabeth Rumazo. Influidos por el movimiento Nadaista. se les ocurrió el nombre en una noche de tertulias larguísimas y por supuesto matizadas con rones; salió así espontáneamente, surgió el nombre Tzántzicos, palabra sacada de la tzantza de los shuar. Deseaban vincular el teatro y la poesía. Planificaron el Primer Recital Tzántzico que se realizó en Abril de 1963. Se apagaron totalmente las luces y se oyeron los cuatro gritos, cada grito iba acompañado de un manifiesto y encendían una vela y leíamos en papel higiénico.

En el año 63 se fueron decantando los procesos y la relación con la política. Se llegó a un momento cúspide, con un recital célebre que se llamó "Anfiteatro", que se hizo precisamente en el anfiteatro del hospital Eugenio Espejo. La convocatoria era simplemente "Tzántzicos invita al anfiteatro, participan un médico, 2 practicantes y un muerto". Más de 300 estudiantes allí metidos, fue una cosa impresionante. Uno de los poetas estaba en la mesa de disección como muerto, era Simón Corral y 2 practicantes, yo era el médico. Era un trabajo de happening muy bien elaborado.

 

6. Los Huevos de Plata

Entre diciembre de 1965 y noviembre de 1969 unos jóvenes editaron en Montevideo una revista que castigaba a  la generación del 45 (Mario Benedetti, Idea Vilariño, Angel Rama) y la cultura oficial.

En un bar El Timón de la calle General Flores en 1965  Clemente Padín, Héctor Paz, Juan José Linares y Julio Moses, fundaron la revista Los Huevos de Plata.

Fans de las corrientes surrealista, letrista, la "Beat Generation", los poetas ultraístas uruguayos de la década del Centenario. Asimismo difundían diversas el espacialismo, concretismo, poesía visual, las tendencias neodadaístas, el happening, etc.  Además de literatura, en Los Huevos del Plata podemos encontrar letras de los Beatles y de Bob Dylan.

7.Solentiname

El año 1966 Cardenal funda esa comunidad en una isla del archipiélago de Solentiname en el Lago de Nicaragua. En esa comunidad se fomentó el desarrollo de cooperativas, se creó una escuela de pintura primitiva que ha sido muy apreciada en Nicaragua y en el extranjero, se creó un movimiento poético entre los campesinos, y lo más importante de todo fue el trabajo de concientización a base del Evangelio interpretado revolucionariamente. En 1971 Quezada hizo un viaje a la Meca: llegó a Solentiname a visitar a Ernesto Cardenal en su comunidad poética de campesinos en el Lago de Nicaragua.

 

8. Chilenos

 

“Yo tenía el pelo largo que me llegaba hasta las tetillas. Yo era un hippie que hacía Karate” G. Millán

 

se prolongó directamente en los poetas chilenos de los años 60 Oscar Hahn (n. 1938), Omar Lara (n. 1941), Manuel Silva Acevedo (n 1942), Jaime Quezada (n. 1942), Waldo Rojas (n. 1943), Gonzalo Millán (n. 1946) o Jesús Ortega. Nueva Poesía Chilena en elt r a t a m ien to de loe r ó t i c o , la m inim ización dely o , la i r r e s p e t u o s i d a d  en lo r e l i g i o s o y en general, la burla,la comicidad, el hum or, la descanonización, y en la aparición d e l m achism o y del individualism o.

 

Yo rescato a Gonzalo Millán de una noche en Estocolmo, malhumorado, que estaba é mismo harto de la poesía testimonial, lacrimosa, que se había convertido la poesía nacional. Llorona. Gonzalo Millán no quería ser un lloron, un poeta llorón.

 

9. Tribu No

1967. Santiago Chile. Se funda el grupo Tribu No con Claudio Bertoni, Cecilia Vicuña, Coca Roccatagliatta y Marcelo Charlín, y publican su No Manifiesto. Escribían con tizas en las paredes de Santiago "lean a Henry Miller". Luego Vicuña y Bertoni visitaron a Miller en California. En su casa Miller tenía entre otros afiches un recorte de un diario chileno que decía “Alguien anda por Santiago escribiendo con tizas de colores ‘Lea a Henry Miller’ ”.

 

10. Infrarealistas

Bolaño y su grupo de los infrarrealistas, fundado en 1975 en Ciudad de México conjuntamente con Mario Santiago, eran tributarios de las vanguardias de los 60 y de la Placa Parra (y de los nadaistas y Techo de la Ballena) La fundación del infrarrealismo fue en 1976, en un viejo edificio de las calles de Argentina, junto a la librería Porrúa; no hubo ninguna ceremonia oficial, sólo fue una borrachera, hubo baile y tragos; éramos como 40 personas, pero en realidad los infrarrealistas eran como 10 "Volarle la tapa de los sesos a la  cultura oficial", consigna infrarrealista. Bolaño decía- con esa tendencia al abuso de la hipérbole: “Para mí, Parra es desde hace mucho el mejor poeta vivo en lengua española.” Bolaño no se alcanzaría a enterar que su poesía sería considerada epigonal. Seguramente eso le habría dado una pataleta en el riñon.

 

11. Años 80

La tragedia y desesperación contextual le quitaron a los nuevos poetas la risa, la ironía de las generaciones anteriores, era un coloquialismo serio. La generación poética de los años 80 sufría de insularidad. El poeta se sentía solo y aislado, por que el poeta estaba solo y aislado, es tan simple. Se trata, pues, de un derrumbe total. No era una dicha vivir en Sudamérica.

La fuerza de la poesía coloquial, a pesar de los cambios del contexto,  queda rebotando largo tiempo en los poetas de los 80, en su aislamiento y su desesperación. Poesía de los 80 se sustenta mucho, por lo menos en lo grueso, en el discurso, en que descansó la poesía de los años 60 y 70 (la actitud informal y el achoramiento generalizado). Los años ochenta no eran los sesenta, y los poetas adquieren  la conciencia del deterioro, del caos, de la incertidumbre, de la angustia y de la indignación, aunque todavía estén en la Placa Parra. en su aspecto social: Eduardo Llanos, Clemente Riedemann, Jorge Montealegre, Bruno Serrano, Aristóteles España; en su versión amorosa: Jaime Hales y en la marginal, paródica experimental y desesperada Rodrigo Lira y de Juan Luis Martínez cuya obra La Nueva Novela tiene sus raíces en los Quebrantahuesos de Parra, Lihn y Jodorovsky y en Artefactos de 1972 de Parra.  Mauricio Redoles, Eric Pohlhammer en su área divertida o paródica La mujeres adquirieron el mismo marco, eso se nota en  poetas como Teresa Calderón.

    Esta poesía, es cierto, sembró, el culto a la memoria, la decisión de luchar contra el olvido y forzó a desarrollar la capacidad de comprensión. Textos coloquiales que ponen en escena los destinos de sujetos devastados.

 

 

13. Fractura en la Placa Parra

La influencia Parra, esa placa tectónica, se empezó a fracturar lentamente. Así se comenzó a cerrar un arco de la poesía chilena:  Se está bajando la Placa Parra, de dominio largo y prolongado de la poesía conversacional o coloquial. El coloquialismo y el prosaísmo,  ha entrado al ocaso de su enorme influencia durante los años 50, 60 y 70.  aunque todavía hay muchos poetas, como la orquesta del Titanic, aunque el barco se hunde, no dejan de tocar la música coloquial.

 

El arco desde los años 50 cuando se redistribuyen las energías poéticas se triza y en los años 80 y cohabitan varios modos de producción poéticos. Aparentemente sin peleas, aparentemente sin coaliciones, sin discusiones, rebajan el nivel estético en los productos poéticos. Reaparece el yo poético, y la poesía lírica que había excluido la poesía coloquial.

 

Qué nadie se confunda. Parra fue un Dios, para mí y mis amigos de universidad. El año 1972 organizamos un operativo literario-militar para robarnos de la librería de Moneda al llegar a San Antonio, su obra Artefactos, cuyas raíces ya estaban en el Quebrantahuesos del año 1952.

Pero los años 90 fue algo parecido a los 80 y los 90 parecido a los 80. Hasta aquí todo conocido

 

14. La sociedad cambió

 

Lo comenzamos a ver desde los años 80 la Placa Parra se encuentra en todas partes como cliché y pastiche, como imagen y fetiche en la publicidad de los objetos del mercado, patria de la cultura estetizada, multimediática, procesual, visual, programada. Los nuevos metarrelatos- el mercado y los medios- están cambiando las descripciones con que hemos pensado la poesía, pues, con la estetización, entra en escena una poesía de coexistencia pacífica, controlada, que no posee como fundamento la intencionalidad del cambio, sino la mismidad homogénea. Poesía como estética urbana. La poesía coloquial se hizo mercado. La poesía del ready made, la poesía coloquial o la antipoesía se hizo marketing, letrero publicitario, diseño industrial.  Esta poesía, con la vana intención de epatar o sorprender, romper cierta solemnidad. El rol de francotirador que amaba Nicanor Parra o de mago que amaba Jodorovski o de irreverente que amaba Lihn son actitudes que se han transformado en productos de mercado.

 

15. Temblores en la Placa Parra

Toda esta masa de poetas, poetas del fragmento, del cuestionamiento, del desgano, del descontento, poesía discursiva, irónica, situada en su tiempo, color local y los sucesos vulgares y pedestres, poesía anti-utópica, descreída, castigadora de la realidad, está en crisis.

Esto coincide con algo que tampoco se habla en Chile: la crisis de versolibrismo y su caída libre en la prosa. Gracias al verso libre la creación poética adquirió una libertad plena (Walt Whitman, Juan Ramón Jiménez). Ahora bien: la poesía medida y rimada tuvo su período de crisis, pero el verso libre, sobre todo en su expresión coloquial, lo está teniendo ahora.

 

 

IV. Origen del Fuego. Placa Parra. Por Pérez-Santiago. 2012.

 


4. Placa Parra

 

En 1936  W.B. Yeats compiló la antología Oxford Book of Modern Verse 1892–1935

en la que incluyó a Eliot “más como un autor satírico que como un poeta”

 Nicanor Parra vivía una profunda crisis en los años 40 del siglo pasado. Una crisis de identidad poética.

Tenía 23 años cuando publicó, el año 1937,  un libro de romanceros de influencias folklóricas y García Lorquianas, “Cancionero sin nombre”.

 

“Tono menor y sencillez. Nada más.” Dijo un  crítico en La Nación.[1]

 

Posteriormente, ese poemario Parra lo quita de la reproducción y  él mismo lo ha ninguneado. El libro hoy es difícil de encontrar.

¿Por qué?

 

no sé, tal vez el pudor, la duda, las nuevas corrientes me intimidaron (…) Me sentía desenfocado, escribiendo romances y sonetos”[2]

 

 “Tenía una visión muy limitada de lo que era un poeta.”

 

“Yo estuve cuatro años afónico. ¡Fueron cuatro años de esquizofrenia! Fue antes de publicar Poemas y Antipoemas. Y ahora sé que era porque no podía acceder al reino del lenguaje ¿te fijas? (…) Al no poderme desarrollar poéticamente me quedé sin voz.”[3]

 

La perplejidad del creador.

 

Pero, algo ocurre. Uno de las cosas esenciales del poeta son sus viajes, estudiar idiomas, leer otros autores, vincularse con la galaxia poética.

 

Entre 1943 y 1945 vive en los Estados Unidos, donde estudia Mecánica Avanzada en la Universidad de Brown.

 

En septiembre de 1949 cruzó la cordillera de Los Andes y se fue a Buenos Aires y allí tomó el transatlántico.

 

En Oxford arrienda una pieza en la calle Pembroke Street por cuya ventana  se ve el pequeño cementerio que está la otro lado de la calle, 10st aldate's cemetary. En la reja negra del pequeño cementerio, Parra estaciona, como muchos estudiantes,  una vieja bicicleta, con la que se mueve en la ciudad.

 

El 17 de octubre de 1949, el poeta se matriculó oficialmente en Saint Catherine's Collage,  la Universidad de Oxford, la universidad de habla inglesa más antigua del mundo. Es estudiante de "Modern Mechanics" (mecánica moderna).

La idea de Nicanor Parra era escribir una tesis de doctorado, con una beca del British Council, que titularía "Some unsolved problems on Kinetic Relativity" ("Algunos problemas no resueltos en la Cinemática Relativista ").

 

Su tutor sería el genio científico Edward Arthur Milne,  un astrofísico y matemático creador de la Cinemática Relativista y que trabajó sobre la expansión del universo.

Nicanor iba por un doctorado.

Con unas chaquetas de tweed que compró allí y que ya no se sacaría más, y, seguramente, con unos calzoncillos largos de lana para evitar la humedad de la piedras de Oxford, se paseó por la ciudad universitaria.  

 

¿Quién estaba de moda allí?

¿Quién era el poeta ícono?

 

Nicanor Parra llega a Inglaterra y todo el mundo literario hablaba, evidentemente, de T. S. Eliot, en primer lugar.

Eliot había publicado su obra cumbre,  4 cuartetos, en 1943 y había recibido el Premio Nóbel en 1948.

 

Estabamos en la era de Eliot y de Pound, DylanThomas.

 

Allí leería a Shakespeare, Pound, Eliot y Auden, figuras claves no sólo para entender la obra del chileno, sino que buena parte de la poesía del siglo XX.

 

Las clases no fueron su mayor preocupación.

 

¿Qué hizo allí?¿Con que poetas se encontró?

Fue allí, en ese ambiente eliotano que Nicanor Parra escribió la mayoría de los  Poemas y antipoemas, el libro inaugural de su antipoesía. El problema que parecía difícil, de pronto es muy obvio. Lo tituló provisoriamente Oxford 1950.

 

Es allí, esas calles, donde, a todas luces, se produce un momento clave, el golpe de creatividad, que se lo otorga la poesía inglesa.

 

En este sentido, se ha señalado la extraordinaria presencia de la literatura en inglés para la obra de Parra, la New Poetry.[4]

 

Parra  falta a clases, y adolece el común síndrome emigrante chileno: echa de menos, sentía nostalgia por Chile. En su pieza no se podía ingresar después de las 10. Pero él, ingresaba a sus amigos y amigas por la ventana.

Pronto quedó consignado en los archivos del Collage, como un problem child.

Estuvieron a punto de cancelarle la beca.

Habló con su tutor y llegó con una antología en donde estaban incluidos algunos versos suyos y se los mostró a su tutor. Parra le habría dicho que no estaba perdiendo el tiempo, que había descubierto la tradición inglesa y pretendía escribir el libro de poemas que planeaba hace largos años. Para eso, claro, necesitaba no terminar el doctorado.

 

Milne, siguiendo el riguroso pragmatismo inglés, informó de eso al censor: "Él no es un estudiante serio de matemáticas. Ha estado asistiendo a mis clases y seminarios, pero pareciera no tomar notas. A mediados del semestre me dijo que estaba usando el tiempo para escribir poesía porque Oxford lo inspira (...), él no está tomando parte en las discusiones de mis seminarios y no creo que pretenda terminar la tesis (...). Sugiero que él haga lo pertinente para aprovechar las oportunidades de Oxford, y que no sea presionado para seguir los cursos".

 

Le extendieron la beca por otro año.[5]

Su tutor Edward Arthur Milne sufrió un ataque cerebral y en septiembre de 1950, a la temprana edad de 54 años, muere.

 

En Junio de 1951 Nicanor Parra está de vuelta en Santiago de Chile.

 

Los problemas no resueltos de la Cinemática Relativista quedaron, efectivamente,  sin resolver. Nicanor Parra no obtuvo el doctorado, pero volvió a Chile con Inga Palmen, una sueca.

 

Al parecer, en Oxford y con los Poemas y antipoemas, Parra dijo buena parte de lo que tenía que decir[6]

Parra tiene problemas cognitivos. Parra  sufre de afasia. No puede hablar. Era el subdirector de la Facultad de Ingeniería más silencio que haya existido.

 

“cuando Nicanor Parra vuelve de su viaje a Europa, nos entrega una poesía de ensayo, de insospechable humor inglé, donde Eliot mal digerido destruye todo lo ´chileno´que se había señalado en su primera producción”[7]

Nicanor Parra disuelve o esconde esta influencia, quizás por la “ansiedad de la influencia.

“AUTOR. También se ha dicho que tienes influencia de la poesía inglesa... T.S. Elliot . . .

POETA. Como viajé a Inglaterra y estudié en la Universidad de Oxford, lo natural es suponer que estoy empapado de la lírica británica o de qué sé yo qué parte. Los conocedores en profundidad de la poesía inglesa opinan, sin embargo, todo lo contrario.”[8]

El año 1952, tres muchachos, Nicanor Parra, Enrique Lihn (1929-1985), Alejandro Jodorowsky (n. 1929)  editaban el Quenbrantahuesos, un periódico mural que se exhibía en una vitrina de la calle Ahumada de Santiago. Eran collage surrealistas o dadaístas con frases insólitas con recortes tomados de los títulos o subtítulos de los periódicos como estas “Profesor universitario afirma que es absurdo pensar”; “Tengo orden de liquidar la poesía”, etc.  Así, se sitúan en la cotidianeidad y establecen nuevos nexos con el contexto. Trabajo que a comienzos de los años 70 produciría “Artefactos”.

 

 ¿Cuál es la gracia de Nicanor Parra entonces?

 

Las bases de la poesía antipoética o coloquial ya estaban en América. La ampolleta se le encendió de pronto como se supone a los genios. Tal vez, una de las gracias de Nicanor Parra fue su capacidad de coagulador, de sintetizador de un estilo. Y por otro lado,  titular su libro de tres partes como Poemas y antipoemas, un título muy marketinero, que logró impactar en el conglomerado poético chileno y latinoamericano.

 

La última gran liberación de energía poética en Chile ocurrieron en los años 50, un desplazamiento y  reordenamiento de las placas poéticas.

Se produce un terremoto, una revolución poética, cuando Nicanor Parra, a los 50 años,  publica su libro que contiene tres partes, llamado Poemas y antipoemas en 1954, con la editorial Nascimento de Santiago de Chile.

 

La Placa Parra se instala en el país, por sobre la Placa Neruda.  Una revolución en la galaxia.[9] La Placa Parra se impuso, aunque cohabitan varias Placas o modos de producción poéticos, aparentemente sin peleas, aparentemente sin colisiones y sin discusiones. La poesía chilena ha vivido en un arco histórico de 50 años, con el dominio de la Placa Parra. Pero ha habido latencia de otras dos placas geológicas nacidas en esa época: la Placa Neobarroca de Enrique Lihn y la Placa Lírica de Jorge Teillier.

Son esas tres placas que dominan la actual geología de la poesía chilena.

 



[1] Domingo Melfi (1939) Cancionero sin nombre por Nicanor Parra. diario La Nación (Santiago, 2 de abril de 1939)

[2] Luis Droguett Alfaro Diálogo apócrifo con Nicanor Parra revista Atenea, Nº383, Concepción, enero-marzo de 1959.

[3] César Cuadra (2000) Shakespeare, antipoeta (Fragmentos de conversaciones con Nicanor Parra). Babab nr 2.

[4] Nial Binns ( ) “What is Poetry?.... lo que se mueve es poesía”: Nicanor Parra, miradas trasatlánticas

¿Qué hay en un nombre? Poemas y antipoemas u. Oxford 1950. Universidad Complutense de Madrid.

[5] Arrese Ortiz , Paz Isabel., Castillo Quezada , Edel. (2005) Nicanor Parra : Una biografía. Tesis (Licenciado en Comunicación Social) -- Universidad Diego Portales , 2006.

[6] Gonzalo Maier (20099 Los desconocidos años de Nicanor en Oxford Revista Que Pasa. 05/08/2009.

[7] Niall Binns. 2010. T. S. Eliot y la otra vanguardia en Chile (Neruda y Parra)  

[8] Luis Droguett Alfaro Diálogo apócrifo con Nicanor Parra revista Atenea, Nº383, Concepción, enero-marzo de 1959.

[9] mario Rodríguez F. (2002) La galaxia poética latinoamericana. 2a mitad del siglo XX. Acta lit.  n.27 Concepción  2002

III. Origen del Fuego. Placa Eliot. Por Pérez-Santiago. 2012.

 


3. La Placa Eliot

 

Thomas Stearns Eliot creo el estilo de su época[1].

 

T. S. Eliot había recibido influencias del simbolismo, su cercanía a Velaine y Rimbaud  y los poetas metafísicos como John Donne. Poeta anglonorteamericano que se nutrió en las aulas de la Soborna, Oxford y Marburgo. Escribió un poemario que sólo tenía 16 o 17 páginas,  433 versos, La tierra Baldía, en el año 1927  sobre la cultura devastada[2] y que generó una revolución inmediata. [3]

 Eso bastó. Aún hoy es considerado como el poemario más influyente del siglo XX. The Waste Land is "indisputably the most influential poem written in English in our century"[4]

 La  comunidad  poética era  (y  es)  una unidad viva y compleja, interrelacionado en sus partes, un sistema de relaciones,  un diálogo entre vivos y muertos, de influencia recíproca y comunicación.[5] 

 T.S. Eliot, el más discreto de todos los poetas (Pacheco dixit)[6], recibió el Premio Nóbel en el año 1948. Ese año decisivo tenía la edad de 60 años.

 Su influencia era enorme.

 La reverberación  internacional de T. S. Eliot en todo el mundo impactó en la poética modernista en el Caribe postcolonial, en el emergente Estado de Israel y la India colonial; Eliot traducido en Rumania ocupada por la Unión Soviética. Eliot entró en la vida cultural de Suecia, Islandia, Italia, España, China y Japón.[7]

 Y ese predominio, con el premio Nóbel  aumento aún más. Y así, durante los años 50 los anillos de la poesía de Eliot se desplazaron y alcanzaron entonces vastas regiones. Un poeta clásico famoso y célebre, quizás el más célebre de los poetas del siglo XX.[8]

 La comunidad poética es una sola y por supuesto,  escuchó el grito.

 América latina

 En América latina la influencia fue extremadamente potente.

 “Junto a la vanguardia que encuentra su punto de partida en la pluralidad de “ismos” europeos, aparece en la poesía hispanoamericana otra corriente: casi medio siglo después será reconocida como vanguardia y llamada “antipoesía” y “poesía conversacional”, dos cosas afines, aunque no idénticas. Esta corriente, realista y no surrealista, se origina en la “New Poetry” norteamericana.”[9]

 Eliot influye, por ejemplo, en Octavio Paz desde que este tenía 16 años,[10] en Jorge Luis Borges, como lo demuestran sus comentarios en los años 30 en la revista El Hogar[11] y de modo decisivo en Pablo Neruda. 

Pablo Neruda publicó en 1935 en Madrid,  un libro de inspiración simbolista y metafísica, un denso libro considerado por un gran número de poetas, como el mejor libro de Pablo Neruda[12], el libro llamado “Residencia en la tierra”, de claras influencias Eliotanas.[13]  De hecho el título “Residencia en la Tierra”, ya es un guiño a “La Tierra Baldía”.  Basta observar los primeros versos de ambos poemas, para descodificar el viejo mito de que la poesía de Neruda surgía de la vida, no de la lectura de otros poetas[14].

GALOPE MUERTO

Como cenizas, como mares poblándose,
en la sumergida lentitud, en lo informe,
o como se oyen desde el alto de los caminos
cruzar las campanadas en cruz,
teniendo ese sonido ya aparte del metal,
confuso, pesando, haciéndose polvo
en el mismo molino de las formas demasiado lejos,
o recordadas o no vistas,
y el perfume de las ciruelas que rodando a tierra
se pudren en el tiempo, infinitamente verdes.

 
I.     EL ENTIERRO DE LOS MUERTOS

Abril es el mes más cruel: engendra
lilas de la tierra muerta, mezcla
recuerdos y anhelos, despierta
inertes raíces con lluvias primaverales.
El invierno nos mantuvo cálidos, cubriendo
la tierra con nieve olvidadiza, nutriendo
una pequeña vida con tubérculos secos.

En el lejano oriente aprende Neruda la lengua inglesa  y sus poemas “acusan el estímulo de la poesía inglesa que logró penetrar al aprender en Birmania el idioma de Shakespeare y Blake.”[15]  En Residencia en la tierra Neruda sorprende usando aires surrealistas en un estilo hermético y metafísico y perturbador. Una conversión poética.

 T. S. Eliot's powerful trope in The Waste Land ("a heap of broken images"), 
which may derive in part from Tennyson's Idylls of the King, 
has overflowed into Lorca's Poeta en Nueva York and Neruda's Residencia 
en la tierra.”[16]
 

Lorca quedó impresionado por “La tierra baldía” en la versión de su amigo Ángel Flores[17] y se reconoce su influencia en Poeta en Nueva York.

 Es decir, la antipoesía y la poesía coloquial se habían estado armando desde hace décadas en América Latina.

 Como bien ha dicho el mexicano Pacheco, el escenario de la antipoesía o poesía coloquial es México y sus fundadores son Pedro Henríquez Ureña, Salomón de la Selva y Salvador Novo.

 La palabra antipoesía ya la había usado Vicente Huidobro en el libro Altazor, publicado en 1931.[18]

 En la cumbre de su fama la poesía de Eliot influyó en la generación de los años 50, prácticamente en todas partes del mundo.   

 Dos grandes poetas, ubicados en dos puntos alejados entre sí: el surgimiento en los años 50 de la Antipoesía de Nicanor Parra y el misticismo de la naturaleza del Premio Nóbel 2011, Tomas Tranströmer.

 

 


 



[1] T.S.Eliot/ (2003) edited and with an introduction by Harold Bloom. Philadelphia : Chelsea House Publishers

[2] Rosanna Rion. 2006. EL PROFETISMO EN LA OBRA LITERARIA DE T. S. ELIOT. DEPARTAMENT D’HUMANITATS UNIVERSITAT POMPEU FABRA

[3] Harold  Alvarado Tenorio La tierra baldía y otros poemas. Aquitrave

T. S. Eliot's The Waste Land. Contributors: Harold Bloom - editor. Publisher: Chelsea House. Place of Publication: New York. Publication Year: 1986

[4] Bloom, Harold, ed. (1985) T S. Eliot. Modern Critical Views, New York,
Chelsea House Publishers.

[5] Guillermo Duff (2010) Huidobro, Pound y Eliot: estudio comparativo de las vanguardias chilena y anglo-americana. Discursos/prácticas Nº 4 [Sem. 2] 2010

[6] José Emilio Pacheco (1999). La traición de Eliot. Letras libres.

[7] Elisabeth Däumer y Shyamal Bagchee (2007) The International Reception of T. S. Eliot. MLA-IB. New York, NY: Continuum, 2007.

[8] Bern Dietz La irrupción de T.S. Eliot. Viejo y Nuevo. (A propósito de The Waste land, otra vez)

[9] José Emilio Pacheco (1979) Notas sobre la Otra Vanguardia Revista Iberoamericana, XLV, núms. 106-107 (1979), pp. 327-34. ]

[10] Tom Boll (2012) Octavio Paz and T.S. Eliot: Modern Poetry and the Translation of Influence (Legenda Main Series) .

Cecilia Enjuto Rangel (2010) Cities in Ruins: The Politics of Modern Poetics. Pardue University. Ver capítulo tres: The Burlesque Baroque in TS Eliot and Octavio Paz. Pags . 89-142.

[11] Marcela María Raggio T. S. ELIOT EN ARGENTINA: LAS CONTRIBUCIONES DE BORGES EN EL HOGAR (1936-1937

[12] Alone manifiesta, en su libro Los Cuatro Grandes de la Literatura Chilena durante el Siglo XX, que se trata de la cima de la obra nerudiana. Alone: Los Cuatro Grandes de la Literatura Chilena durante el Siglo XX (Santiago de Chile: Editorial Zig-Zag, 1973).

[13] Niall Binns. 2010. T. S. Eliot y la otra vanguardia en Chile (Neruda y Parra) La profesora Poblete de la Universidad de la Frontera compara a las obras de Eliot y Neruda. Pero nunca las une.

 Teresa Poblete Martin   Neruda y T.S.Eliot: del aire al presente. Una aproximación a Alturas de Macchu Picchu y Cuatro Cuartetos.  Universidad de la Frontera

[14] “The great Neruda myth is that his poetry comes from life, not other poems”. Jason Wilson. A Companion to Pablo Neruda: Evaluating Neruda's Poetry, Tamesis, Woodbrigde pag 73.

[15] Jorge Elliott (1957) Antología crítica de la nueva poesía chilena 1957 . lom ediciones. 2002.

[16] HOWARD T. YOUNG (2009) BROKEN IMAGES: ELIOT, LORCA, NERUDA AND THE DISCONTINUITY OF MODERNISM. Universidad de Huelva 2009

[17] José Emilio Pacheco (1999). La traición de Eliot. Letras libres.

[18] Vicente Huidobro (1931) Altazor  No acepto vuestras sillas de seguridades cómodas/Soy el ángel salvaje que cayó una mañana/En vuestras plantaciones de preceptos/Poeta/Anti poeta /Culto/Anticulto/Animal metafísico cargado de congojas”

 

Dinamarca. “Invocación”, hermoso salmo del poeta danés, Michael Strunge. Traducción de Omar Pérez-Santiago.

E n 1980 e l poeta danés tenía 22 años cuando publicó este  poema. Es el primer poema de su  libro Recuerdos del Futuro (Fremtidsminder).   ...