Elin Wägner y Virginia Woolf trajeron esperanza crítica en una época oscura.
por María Sodling, Doctora en Teología, activa en la Unidad de Investigación y Análisis de la Iglesia de Suecia
La autora Elin Wägner encarnó la doble lucha del
movimiento feminista por el sufragio y la paz. En Inglaterra, Virginia Woolf
retrató simultáneamente las secuelas de la guerra en forma de novela. La
teóloga Maria Södling examina el debate sobre la paz de entreguerras y
encuentra mensajes de esperanza, de una época oscura a otra.
El estallido de la guerra en 1914 desató una euforia
patriótica. Los voluntarios acudieron en masa a las oficinas de alistamiento.
Los soldados que se dirigían al frente eran recibidos con flores y besos. La
historia demostraría que, en circunstancias extremas, ni el internacionalismo
del movimiento obrero ni el amor fraternal cristiano pudieron resistir la
fuerza del nacionalismo.
Pero el movimiento feminista triunfó. En 1915, mujeres con
derecho a voto, tanto de países beligerantes como neutrales, se reunieron en
una conferencia de paz en La Haya. En 1919, se reunieron de nuevo, esta vez en
Zúrich, y se organizaron en la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la
Libertad. La conferencia estuvo impregnada de ira por la devastación de la
guerra, las enfermedades y el hambre, y de dolor por la pérdida de hijos.
Sin embargo, de la prosa de la resolución surge un programa
de paz claro, concreto y con un enfoque político feminista. Las mujeres
exigieron el derecho al voto, al trabajo y a la educación, protección contra la
violencia sexual, un lugar e influencia en la recién formada Sociedad de
Naciones. Formularon las condiciones para una paz social, lo que hoy
llamaríamos una paz positiva. La estabilidad y la paz duradera solo podrían
lograrse mediante la justicia social, la cooperación internacional y la participación
de las mujeres.
Las lealtades transnacionales de las mujeres por la paz
vacilaron precariamente y su razonamiento a menudo se basó en figuras de
pensamiento coloniales.
La estadounidense Mary Church Terrell fue la
única participante negra en la conferencia. Sus contribuciones sobre el racismo
y la violencia se reflejaron en la crítica de la resolución a la discriminación
por motivos de raza o color. El hecho de que el texto también incluyera
escritos sobre las razas atrasadas no fue casual, como demuestra la erudita
literaria Maria Mårsell. La lealtad transnacional de las mujeres por la paz se
tambaleaba precariamente y su razonamiento a menudo se basaba en figuras
coloniales. La guerra y el militarismo masculino se vinculaban al salvajismo
primitivo y la barbarie, mientras que la búsqueda de la paz por parte de las
mujeres se interpretaba como una expresión de razón, responsabilidad y, sobre
todo, maternidad.
Mujeres esperando a los hombres después de la paz en
1919.
Las mujeres de La Liga pertenecían a las altas esferas
sociales y tenían buenos contactos en la alta política. Las líderes de la rama
sueca de la organización, la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la
Libertad, también gozaban de una sólida presencia en la esfera pública femenina
de la época. Pero el trabajo de las mujeres por la paz también tenía un lado
más popular. A pesar de su pequeño tamaño, la IKFF llevó a cabo una ambiciosa y
amplia campaña de educación pública. El periódico Paz y Libertad informaba
desde focos de conflicto en todo el mundo. Círculos de todo el país invitaban a
la gente a conferencias, organizaban grupos de estudio y organizaban campañas
de recaudación de fondos.
La escuela también se convirtió en un espacio para construir
una cultura de paz. El Grupo de Maestros Suecos por la Paz, posteriormente la
Asociación de Escuelas Suecas por la Paz, asumió la tarea de criar nuevas
generaciones pacíficas. Los niños aprenderían sobre otros países y su propia
historia sin nacionalismo ni idolatría. La cooperación y la camaradería
reemplazarían la gimnasia militarista y el espíritu competitivo.
Si los años veinte pueden verse como una ventana hacia la
paz, los años treinta fueron una década de marchas y rearmes.
Para los activistas por la paz, la década de 1920 fue una
década de esperanza. Los países se desarmaban, la Sociedad de Naciones
comenzaba su labor, la Reunión Ecuménica de Nathan Söderblom en 1925 fue solo
una de muchas reuniones de paz. Pero la fe en el futuro pronto se vio mermada.
Si los años veinte pueden verse como una ventana hacia la paz, los treinta
fueron una década de marchas y rearme. Entre las mujeres, existía una gran
preocupación por lo que presenciaban en Alemania, Italia y la Unión Soviética:
totalitarismo, militarización y preparativos para una nueva guerra.
Elin Wägner encarna la doble labor del movimiento feminista
por el sufragio y la paz. Fue la pluma incansable del movimiento sufragista,
participando en la Conferencia de La Haya de 1915 e informando sobre la
"barbarie" de la guerra en Viena, el Ruhr y Renania. Cuando se
introdujo el sufragio universal en 1921, ella subió la apuesta. Las mujeres no
habían ganado su autoridad política para adaptarse a la sociedad, sino para
transformarla. El movimiento feminista de Wägner se combinó con una postura
pacifista cada vez más firme. Gandhi se convirtió en su compañero ideológico. A
través de su amiga Emilia Fogelklou, profundizó su comprensión del pacifismo
radical y el cristianismo práctico de los cuáqueros.
Durante la década de 1930, Wägner desarrolló una crítica de
la civilización desde una perspectiva feminista, ecológica y religiosa. En
"Reloj despertador", publicado en 1941, desnudó el patriarcado hasta
sus cimientos. Los mismos poderes que impulsan la guerra también impulsan la
violencia contra la tierra: la pésima productividad de la agricultura, la
insaciabilidad de la sociedad de consumo, la voraz avidez de Occidente por los
recursos de las colonias. Estos mismos poderes han marginado la historia de las
mujeres y las han distanciado de sus valores más profundos. En Zúrich, Wilpf
había esbozado las condiciones sociales para la paz. Para Wägner, la
solidaridad con la tierra se convirtió en una condición para la paz ecológica.
En las novelas de la década de 1920, "La señora
Dalloway" y "Al faro", Virginia Woolf describió las
consecuencias de la guerra. En 1938, desarrolló su razonamiento sobre la guerra
y la paz en el ensayo "Tres guineas". Se trata de un análisis
mordazmente sarcástico del patriarcado y las conexiones entre la subordinación
de la mujer, el nacionalismo, la guerra y el imperialismo. Woolf se burla de
los uniformes masculinos y considera sus ceremonias tan ridículas como,
irónicamente, "los ritos de los pueblos indígenas". Pero también
observa que se crean sombreros y procedimientos para consolidar el acceso
exclusivo de los hombres al poder político, legal, teológico y económico.
Ni Elin Wägner ni Virginia Woolf eran firmes separatistas de
género. «Nos une un interés común: un solo mundo, una sola vida», escribió
Woolf. Pero primero, las mujeres deben unirse, ser indiferentes a los valores
masculinos y romper con el orden patriarcal. Las mujeres deben «reconectar con
el corazón de la vida», escribió Wägner.
Para hablar de esperanza, necesitamos visualizar el bien.
El pensamiento de Timothy Snyder se convierte en clave para releer los textos
de Wägner y Woolf.
Mientras trabajo en este texto, en la transición hacia un
nuevo año, hay una falta de fe en el futuro. Podemos atrevernos a hablar de
esperanza, pero incluso entonces las palabras se vuelven elusivas y abstractas.
Me pregunto: ¿Cómo puede la esperanza tomar forma? ¿Cómo puede la esperanza
hacerse realidad?
Para resistir el mal, necesitamos ser capaces de imaginar el
bien, afirma el historiador Timothy Snyder. Para hablar de esperanza,
necesitamos ser capaces de visualizar el bien. El pensamiento de Snyder se
convierte en clave para releer los textos de Wägner y Woolf, como
representaciones o imágenes del bien. Como mensajes de esperanza, de una época
oscura a otra.
El mismo año de la publicación de "El
Despertador" , Virginia Woolf completó su última novela,
"Interludio". La novela se centra en una obra de teatro —cuadros de
la historia inglesa— que un grupo de aldeanos representa en el parque de la
finca Pointz Hall. El escenario es familiar: aldeanos disfrazados que
entretienen a la nobleza en el primer banco. Pero la representación también
puede interpretarse de forma más dinámica. En el teatro, los aldeanos se
liberan de sus roles sociales. Los espectadores que cantan se convierten en
participantes de la obra. Hacia el final, los animales adquieren un papel:
Incluso las vacas se unieron. Daban manotazos y aplaudían
con sus colas, el silencio de la naturaleza se rompió y los límites que se
suponía separaban al hombre —el gobernante— de los animales se desdibujaron.
Las amapolas de los campos de Flandes se convirtieron en el
símbolo del recuerdo de todos los británicos que murieron en la Primera Guerra
Mundial.
En “Tres Guineas”, Woolf instó a las mujeres a mantenerse al
margen del sistema masculino. En “Interludio”, ofrece una alternativa: una
coexistencia donde mujeres y hombres, de todas las clases sociales, humanos y
animales, se ven atraídos por la magia del espectáculo y la creación. El juego
y la imaginación han roto, al menos temporalmente, las jerarquías que mantienen
cautivos a los humanos y a la naturaleza.
Elin Wägner también deconstruye. «Alarm Clock»
termina con la representación de unos amigos sentados a la mesa. Discuten sobre
la calidad de vida y las necesidades humanas. Las ideas fluyen y la lista se
alarga: agua limpia, aire limpio, comida limpia. La conversación se convierte
en una imagen de movimiento, inspiración y creatividad. Pero Wägner también
introduce un elemento de equilibrio y reflexión. Si se considera que la comida
es limpia, su camino hasta la mesa debe haber tenido en cuenta el bienestar de
los demás seres humanos y animales. Así es como «Alarm Clock» describe una
comunidad global que se basa en el reconocimiento y la responsabilidad, más
allá de las jerarquías humanas.
Ni Elin Wägner ni Virginia Woolf pueden encasillarse en una
iglesia o denominación. Su espiritualidad era diferente: personal, discreta y
práctica. Wägner era miembro de la Sociedad de Amigos y Woolf también se vio
influenciada por la religiosidad no dogmática de los cuáqueros.
Podría haber motivos para la preocupación y el pesimismo,
pero no para el determinismo o el fatalismo.
Según el erudito literario J. Ashley Foster, «Interludio» es
una novela que pone de manifiesto el contacto que Woolf mantuvo durante toda su
vida con las creencias y prácticas cuáqueras. El texto encarna la atención y la
empatía, captura la unión de la existencia entre la inmanencia y la
trascendencia, y nos llama a la acción. Una escena clave describe cómo los
actores de la obra reconstruyen el muro de la Civilización destruido en la
guerra. Su trabajo, piedra a piedra, expresa el mensaje pacifista de la novela:
todos pueden contribuir a la civilización, o no. Todos pueden contribuir a una
cultura de paz, o no.
Las mujeres por la paz del período de entreguerras no
siempre hablaron con una sola voz. Pero coincidieron en un punto fundamental:
la elección entre la guerra y la paz era, en principio, libre. Podía haber
motivos para la preocupación y el pesimismo, pero no para el determinismo ni el
fatalismo. «La humanidad no está obligada por el destino a librar siempre una
guerra», escribió Elin Wägner. Ni las conferencias de La Haya y Zúrich, ni la
IKFF, ni el grupo de profesores por la paz, ni Elin Wägner, ni Virginia Woolf;
ninguna de ellas veía la violencia como el orden natural del mundo. La paz no
es una pausa temporal entre guerras, sino una condición y una apertura a la
libertad.
- María
Sodling
Doctora en Teología, activa en la Unidad de Investigación y
Análisis de la Iglesia de Suecia.
Fuente Dagens Nyheter
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